寺實相

實相
寺實相上
寺實
善寺實相
唐安國寺寂照和尚碑

唐故安國寺□和上碑。大唐安國寺故内外臨壇大德寂照和上碑銘幷序。宣德郎守祕書省著作郎充集賢殿修撰上柱國段成式撰。釋氏徒毗尼者。雖不轍乎意地。而形骸之外。是釭是輻。火宅煽。羊鹿効駕。亦各也視中夏聖人。刑自墨數三千。或由性戾。將墨而之贖金也。將贖而之盡衣慙懼也。以至蹙芻視祫。未嘗犯者。信生于手。鄉可約束。至顔氏子也。西方聖人設戒二百五十。俾隄限身口。徑出生死。今言法者彀喉舌鏑鎧其人。我性鏝戾垢。不嘗澡雪。近非延奘。或不能孕業人天也。言禪者失之理圯。漸磴一念五位不及能者。吾見其爲泥人。若射箭也。至乎畛生死之流。闑身口之岐。其在毗尼乎。國初有宣聲乎毗尼。寂寂然將二百年。有照公嗣焉。大德號寂照。字法廣。族龐氏。京兆興平人。父詮。灌鍾府折衝鎮于咸陽馬跑泉精祠。母竇氏。嘗夢禮掌塔。既而有娠。不嗜葷腴。及産。吮而不啼。慜而始誰。竇氏日滋善種。福塍穎碩。請介處不饁。其夫許之。塊然若居士之室。太常之齊也。雖蚖口于。將蠚不觸。遂同謁總持寺積禪師。始具五戒。大德隸執箑。年昉七歲。宇泰定者。仡如顛白。積公異之。父即留爲童。俾勤汲煬。不難辭別。初讀法華經。五行俱下。次授維摩經俱舍論。未終熱際腹三百幅。衆號神童。遂毀髮焉。如匠之度木。中若蠧蝎。心入震火。叩之其聲虚嘶。爲桴則速腐。不能久持大廈。故鼓地之桐。大士之種也。澗梓之腹。大士之聲也。荊氏之林。大士之用也。而猊弦號種。一鼓殷然。大歷十四年。西明寺遇方等壇試得度。隸于慈悲寺。初肄四分。勤不交睫。即開講於海覺寺。著名兩街。後弋志於涅槃經起信論。功汰六塵。理混四生。壞隄瀵激。宗流于性。或有墨守慢堞。利喙三尺。一被偈荅。暗革埏範。固毗耶比丘不足以解疑悔也。貞元六年。詔啓無優王寺舍利。因遊鳳翔。檀律學者從而響臻。大德規規不怠。處衆如表。影惟直矣。或珥多羅葉者。鉢蒲萄蔓者。不病面而鑑壁者。染瓜而半月形者。志慙由右門而出也。十年春。將夏于清涼山。清涼山曼殊大士是司鱗長。遊之不誠。必有疾雷烈風。大德胝趼膜拜。終日不息。見若白構而梁。木散而缸。虡乳剽於霓末。戟網栂於曦表。其光大而綆直。細而螢滴。詭狀雲互。瞥影電烻。千變萬化。不可窮極。居山雪首者驚曰。自有此山。未有此相。由大德行潔誠著也。因屨及蔚州。入到此山。險如楞伽。勢如喬陟。楩檜駢植。衢柯四布。夏籟所及。百苔色。其下楬車夜千。緜攣芊芊。相傳云普賢地也。大德望麓一禮。五雲觸石。越一年。之太白。復賓于虢。止法會福慶寺。往來於渭濱郿塢間。十餘年後。教授於隴州。稠林槎。魔界日蹙。時昭義劉公邕在普潤。息女出家。請大德具戒焉。元和初。舋鐘創鉅。戚難跂及。至三年。於咸陽魏店立尊勝幢。祈禠法界也。其年功德使請住安國寺。尋移聖容院。俾二望僧主之。錫二時服。各隸七人。大德一數也。自長慶中寶暦末大和初。皆駕幸安國寺。大德導于前蹕。儀形偈答。不隔旒纊。因詔入内。夏于神龍寺。大和二年。來延唐寺。數乎菩提。怬乎禪那。洎七年冬季。上弦而疾。下弦而病。將化之夕。異香滿風。體可折支。其月闍維於寺北原。僧年七十六。僧夏五十七。置幢于積祖師塔院。門人神晏啓初紀日于幢。其詞蔚然矣。門人律大德智文其行惟肖。門人契玄駕說者也。大德設臬玄構。心跡規矩。若日出于湯谷。至于昆吾。是謂正中。其徒化之。賓賓然不差淨觸。噫。大德之去。佛日虞泉矣。門人興善上人。惡俗決𤴯。顝處塵外。嗣師之志。以成式腹笥三蔵。請詞其德。銘曰。汗汗玄流。導于港溝。覺路垣夷。羭其輈。燧明厚夜。業白東晷。由之不懈。二乘其軹。惟宣斯述。惟寂斯紹。傴盭樛枉。影直其表。性苦擢筠。貌寒聳冰。珠數絕貫。衣持壞塍。志完海囊。爲正法朋。隄防意地。林猨不騰。薝蔔惟嗅。多羅不斷。鳴癡翼慧。無明破卵。燼其業茀。弦厥乘緩。駛絶中流。平漚抉潬。一雨濯枝。嵐飈鼓翰。偈古雲碧。庭秋桂丹。羣木繩方。衆景圭端。資糧趼跣。長途僅半。翛然而往。慧曦晼晚。卯樹螬實。柰萎霜苑。甚垢斯濘。衆縛斯蠒。覺源昉醮。大宅灾燀。迪豪詎昏。品蓮詎凋。行著高石。劫窮不消。少華山樹□□无可書。處士顧玄篆額。刺□官李郢刺□。