甸於
09-044-17a01△△衣布晞△△△△飲09-045-17a02△△公所宿齊戒居外寢09-046-17a03沐浴史進象笏書思對命09-047-17a04既服習容觀玉聲乃出揖10-001-17a01禮記巻第十10-002-17a0210-003-17a03喪服小記第十五禮記10-004-17a04鄭氏注10-005-17a05斬衰括髪以麻為母括髪10-006-17a06以麻免而以布齊衰惡笄10-007-17a07以終喪男子冠而婦人笄10-008-17a08男子免而婦人髽其義為10-009-17a09男子則免為婦人則髽苴10-010-17a10杖竹也削杖桐也祖父卒10-011-17a11而后為祖母後者三年為10-012-17a12父母長子稽顙大△弔之10-013-17a13雖緦必稽顙婦人為夫與10-014-17a14△子稽顙其餘則否男主10-015-17a15△使同姓婦主必使異姓10-016-17a16△△後者為出母無服親10-017-17a17△△三為五以五為九上10-018-17a18△下殺旁殺而親畢矣王10-019-17a19△禘其祖之所自出以其10-020-17a20祖配之而立四△庶子王10-021-17a21亦如之別子為祖繼別為10-022-17a22宗繼禰者為小宗有五世10-023-17a23而遷之宗其繼高祖者也10-024-17a24是故祖遷於上宗易於下10-025-17a25尊祖故敬宗敬宗所以尊10-026-17a26祖禰也庶子不祭祖者明10-027-17a27△宗也庶子不為長子斬10-028-17a28△△祖與禰故也庶子不10-029-17a29△△△無後者殤與無後10-030-17a30△△△△食庶子不祭禰10-031-17a31△△△△也親親尊尊長10-032-17a32△△△△△△△道之大10-033-17a33△△△△△△△△△△09-091-17b01魯桓公始也朝玄△夕深09-092-17b02衣深衣三袪縫齊倍要衽09-093-17b03當旁袂可以回肘長中繼09-094-17b04揜尺袷二寸祛尺二寸緣10-053-17b01之間不同時而除喪大功10-054-17b02者主人之喪有三年者則10-055-17b03必為之再祭朋友虞祔而10-056-17b04已士妾有子而為之緦無10-057-17b05子則已生不及祖父母諸10-058-17b06父昆弟而父税喪己則否10-059-17b07為君之父母妻長子君已10-060-17b08除喪而后聞喪則不税降10-061-17b09而在緦小功者則税之近10-062-17b10臣君服斯服矣其餘從而10-063-17b11服不從而税君雖未知喪10-064-17b12臣服已虞杖不入於室祔10-065-17b13杖不升於堂為君母後者10-066-17b14君母卒則不為君母之黨10-067-17b15服絰殺五分而去一杖大10-068-17b16如絰妾為君之長子與女10-069-17b17君同除喪者先重者易服10-070-17b18者易輕者無事不辟廟門10-071-17b19哭皆於其次復與書銘自10-072-17b20天子達於士其辭一也男10-073-17b21子稱名婦人書姓與伯仲10-074-17b22如不知姓則書氏斬衰之10-075-17b23葛與齊衰之麻同齊衰之10-076-17b24葛與大功之麻同麻同皆10-077-17b25兼服之報葬者報虞三月10-078-17b26而后卒哭父母之喪偕先10-079-17b27葬者不虞祔待後事其葬10-080-17b28服斬衰大夫降其庶子其10-081-17b29孫不降其父大夫不主士10-082-17b30之喪為慈母之父母無服10-083-17b31夫為人後者其妻為舅姑10-084-17b32大功士祔於大夫則易牲10-085-17b33△父不同居△△必甞同09-138-17c01帶△二寸大夫大帶四寸09-139-17c02雜帶君朱綠大夫玄華士09-140-17c03緇辟二寸再繚四寸凡帶09-141-17c04有率無箴功一命緼韍幽10-105-17c01以麻終月數者除喪則已10-106-17c02箭笄終喪三年齊衰三月10-107-17c03與大功同者繩屨練筮日10-108-17c04筮尸視濯皆要絰杖繩屨10-109-17c05有司告具而后去杖筮日10-110-17c06筮尸有司告事畢而后杖10-111-17c07拜送賓大祥吉服而筮尸10-112-17c08庶子在父之室則為其母10-113-17c09不禫庶子不以杖即位父10-114-17c10不主庶子之喪則孫以杖10-115-17c11即位可也父在庶子為妻10-116-17c12以杖即位可也諸侯弔於10-117-17c13異國之臣則其君為主諸10-118-17c14侯弔必皮弁錫衰所弔雖10-119-17c15已葬主人必免主人未喪10-120-17c16服則君亦不錫衰養有疾10-121-17c17者不喪服遂以主其喪非10-122-17c18養者入主人之喪則不易己10-123-17c19之喪服養尊者必易服養10-124-17c20卑者否妾無妾祖姑者易10-125-17c21牲而祔於女君可也婦之10-126-17c22喪虞卒哭其夫若子主之10-127-17c23祔則舅主之士不攝大夫10-128-17c24士攝大夫唯宗子主人未10-129-17c25除喪有兄弟自他國至則10-130-17c26主人不免而為主陳器之10-131-17c27道多陳之而省納之可也10-132-17c28省陳之而盡納之可也奔10-133-17c29兄弟之喪先之墓而後之10-134-17c30家為位而哭所知之喪則10-135-17c31哭於宮而后之墓父不為10-136-17c32衆子次於外與△侯為兄10-137-17c33弟者△△△△△△帶△09-185-17d01則收之走則擁之童子不09-186-17d02裘不帛不屨絇無緦服聽09-187-17d03事不麻無事則立主人之09-188-17d04北南面見先生從人而入10-157-17d01反哭君弔雖不當免時也10-158-17d02主人必免不散麻雖異國10-159-17d03之君免也親者皆免除殤10-160-17d04之喪者其祭也必玄除成10-161-17d05喪者其祭也朝服縞冠奔10-162-17d06父之喪括髪於堂上袒降10-163-17d07踊襲絰于東方奔母之喪10-164-17d08不括髪袒於堂上降踊襲10-165-17d09免于東方絰即位成踊出10-166-17d10門哭止三日而五哭三袒10-167-17d11適婦不為舅後者則姑為10-168-17d12之小功10-169-17d13大傳第十六10-170-17d14鄭氏注10-171-17d15禮不王不禘王者禘其祖10-172-17d16之所自出以其祖配之諸10-173-17d17侯及其大祖大夫士有大10-174-17d18事省於其君干祫及其高10-175-17d19祖牧之野武王之大事也10-176-17d20既事而退柴於上帝祈於10-177-17d21社設奠於牧室遂率天下10-178-17d22諸侯執豆籩逡奔走追王10-179-17d23大王亶父王季歷文王昌10-180-17d24不以卑臨尊也上治祖禰10-181-17d25尊尊也下治子孫親親也10-182-17d26旁治昆弟合族以食序以10-183-17d27昭繆別之以禮義人道竭10-184-17d28矣聖人南面而聽天下所10-185-17d29且先者五民不△△一曰10-186-17d30治親二曰△△△△△△10-187-17d31四曰使能△△△△△△10-188-17d32一得於△△△△△△△10-189-17d33△△者△△△△△△△09-232-17e01不履閾公事△闑西私事09-233-17e02自闑東君與尸行接武大09-234-17e03夫繼武士中武徐趨皆用09-235-17e04是疾趨則欲發而手足毋10-209-17e01可以通乎繫之以姓而弗10-210-17e02別綴之以食而弗殊雖百10-211-17e03世而昏姻不通者周道然10-212-17e04也服術有六一曰親親二10-213-17e05曰尊尊三曰名四曰出入10-214-17e06五曰長幼六曰從服從服10-215-17e07有六有屬從有徒從有從10-216-17e08有服而無服有從無服而10-217-17e09有服有從重而輕有從輕10-218-17e10而重自仁率親等而上之10-219-17e11至于祖名曰輕自義率祖10-220-17e12順而下之至于禰名曰重10-221-17e13一輕一重其義然也君有10-222-17e14合族之道族人不得以其10-223-17e15戚戚君位也庶子不祭明10-224-17e16其宗也庶子不得為長子10-225-17e17三年不繼祖也別子為祖10-226-17e18繼別為宗繼禰者為小宗10-227-17e19有百世不遷之宗有五世10-228-17e20則遷之宗百世不遷者別10-229-17e21子之後也宗其繼別子之10-230-17e22所自出者百世不遷者也10-231-17e23宗其繼高祖者五世則遷10-232-17e24者也尊祖故敬宗敬宗尊10-233-17e25祖之義也有小宗而無大10-234-17e26宗者有大宗而無小宗者10-235-17e27有無宗亦莫之宗者公子10-236-17e28是也公子有宗道公子之10-237-17e29公為其士大夫之庶者宗10-238-17e30其士大夫之適者公子之10-239-17e31宗道也絶族無移服親者10-240-17e32屬也自仁率親等而△之10-241-17e33△△△△△△△△△△09-279-17f01國南門之外北面東上六09-280-17f02戎之國西門之外東面南09-281-17f03上五狄之國北門之外南09-282-17f04面東上九采之國應門之10-261-17f01聽役於司徒君将適他臣10-262-17f02如致金玉貨貝於君則曰10-263-17f03致馬資於有司敵者曰贈10-264-17f04從者臣致襚於君則曰致10-265-17f05廢衣於賈人敵者曰襚親10-266-17f06者兄弟不以襚進臣為君10-267-17f07喪納貨貝於君則曰納甸10-268-17f08於有司𧷰馬入廟門賻馬10-269-17f09與其幣大白兵車不入廟10-270-17f10門賻者既致命坐委之擯10-271-17f11者舉之主人無親受也受10-272-17f12立授立不坐性之直者則10-273-17f13有之矣始入而辭曰辭矣10-274-17f14即席曰可矣排闔説屨於10-275-17f15戸内者一人而已矣有尊10-276-17f16長在則否問品味曰子亟10-277-17f17食於某乎問道藝曰子習10-278-17f18於某乎子善於某乎不疑10-279-17f19在躬不度民械不願於大10-280-17f20家不訾重器汜埽曰埽埽10-281-17f21席前曰拚拚席不以鬣執10-282-17f22箕膺擖不貳問問卜筮曰10-283-17f23義與志與義則可問志則10-284-17f24否尊長於己踰等不敢問10-285-17f25其年燕見不将命遇於道10-286-17f26見則面不請所之喪俟事10-287-17f27不犆弔侍△弗使不執琴10-288-17f28瑟不畫地手無容不翣也10-289-17f29寢則坐而将命侍射則約10-290-17f30矢侍投則擁矢勝則洗而10-291-17f31以請客亦如之不△不擢10-292-17f32△執君之△△△△△者10-293-17f33△△△△△△△△△△09-326-17g01殷路也乘路周路也有△09-327-17g02氏之旂夏后氏之綏殷之09-328-17g03大白周之大赤夏后氏駱09-329-17g04馬黒鬣殷人白馬黒首周10-313-17g01皇朝廷之美濟濟翔翔祭10-314-17g02祀之美齊齊皇皇車馬之10-315-17g03美匪匪翼翼鸞和之美肅10-316-17g04肅雍雍問國君之子長幼10-317-17g05長則曰能從社稷之事矣10-318-17g06幼則曰能御未能御問大10-319-17g07夫之子長幼長則曰能從10-320-17g08樂人之事矣幼則曰能正10-321-17g09於樂人未能正於樂人問10-322-17g10士之子長幼長則曰能耕10-323-17g11矣幼則曰能負薪未能負10-324-17g12薪執玉執龜筴不趨堂上10-325-17g13不趨城上不趨武車不式10-326-17g14介者不拜婦人吉事雖有10-327-17g15君賜肅拜為尸坐則不手10-328-17g16拜肅拜為喪主則不手拜10-329-17g17葛絰而麻帶取俎進俎不10-330-17g18坐執虚如執盈入虚如有10-331-17g19人凡祭於室中堂上無跣10-332-17g20燕則有之未甞不食新僕10-333-17g21於君子君子升下則授綏10-334-17g22始乘則式君子下行然後10-335-17g23還立乘貳車則式佐車則10-336-17g24否貳車者諸侯七乘上大10-337-17g25夫五乘下大夫三乘有貳10-338-17g26車者之乘馬服車不齒觀10-339-17g27君子之衣服服劔乘馬弗10-340-17g28賈其以乘壷酒束脩一犬10-341-17g29賜人若獻人則陳酒執脩10-342-17g30以将命亦曰乘壷酒束脩10-343-17g31一犬其以鼎肉則執以将10-344-17g32命其禽加於一雙則執一10-345-17g33雙以△△△△△△則△10-365-17h01而亟之數噍毋為口容客10-366-17h02自徹辭焉則止客爵居左10-367-17h03其飲居右介爵酢爵僎爵10-368-17h04皆居右羞濡魚者進尾冬10-369-17h05右腴夏右鰭祭膴凡齊執10-370-17h06之以右居之於左賛幣自10-371-17h07左詔辭自右酌尸之僕如10-372-17h08君之僕其在車則左執轡10-373-17h09右受爵祭左右軌范乃飲10-374-17h10凡羞有俎者則於俎内祭10-375-17h11君子不食圂腴小子走而10-376-17h12不趨舉爵則坐祭立飲凡10-377-17h13洗必盥牛羊之肺離而不10-378-17h14提心凡羞有湆者不以齊10-379-17h15為君子擇葱薤則絶其本10-380-17h16末羞首者進喙祭耳尊者10-381-17h17以酌者之左為上尊尊壷10-382-17h18者面其鼻飲酒者禨者醮10-383-17h19者有折俎不坐未歩爵不10-384-17h20甞羞牛與羊魚之腥聶而10-385-17h21切之為膾麋鹿為菹野豕10-386-17h22為軒皆聶而不切麕為辟10-387-17h23雞兔為宛脾皆聶而切之10-388-17h24切葱若薤實之醯以柔之10-389-17h25其有折俎者取祭反之不10-390-17h26坐燔亦如之尸則坐衣服10-391-17h27在躬而不知其名為罔其10-392-17h28未有燭而有後至者則以10-393-17h29在者告道瞽亦然凡飲酒10-394-17h30為獻主者執燭抱燋客作10-395-17h31而辭然後以授人執△△10-396-17h32讓不辭不歌△△△△△10-397-17h33△△△有問△△△△△