語成而

成而
語成而後
語成
化語成而
唐開成石經 周易(九)

矣□□□而尋之物雖衆則知可以執一御也由本以觀之義雖博則知可以一名擧也故處琁璣以觀大運則天地之動未足怪也據會要以觀方來則六合輻湊未足多也故擧卦之名義有主矣觀其彖辭則思過半矣夫古今雖殊軍國異容中之爲用故未可遠也品制萬變宗主存焉彖之所尚斯爲盛矣夫少者多之所貴也寡者衆之所宗也一卦五陽而一陰則一陰爲之主矣五陰而一陽則一陽爲之主矣夫陰之所求者陽也陽之所求者陰也陽苟一焉五陰何得不同而歸之陰苟隻焉五陽何得不同而從之故陰爻雖賤而爲一卦之主者處其至少之地也朝廷之儀暴威武者或困於酒色之娛近不必比遠不必乖同聲相應高下不必均也同氣相求體質不必齊也召雲者龍命呂者律故二女相違而剛柔合體隆墀永歎遠壑必盈投戈散地則六親不能相保同舟而濟則胡越何患乎異心故苟識其情不憂乖遠苟明其趣不煩彊武能說諸心能硏諸慮睽而知其類異而知其通其唯明爻者乎故有善邇而遠至命宮而商應脩下而高者降與彼而取此者服矣是故情僞相感遠近相追愛惡相攻屈伸相推見情者獲直往則違故擬議以成其變化後有格不知其所以爲主鼓舞而天下從見乎其情者也是靜則□□之變由斯見矣夫應者同志之象也位者爻所處之象也承乘者逆順之象也遠近者險易之象也內外者出處之象也初上者終始之象也是故雖遠而可以動者得其應也雖險而可以處者得其時也弱而不懼於敵者得所據也憂而不懼於亂者得所附也柔而不憂於斷者得所御也雖後而敢爲之先者應其始也物競而獨安於靜者要其終也故觀變動者存乎應察安危者存乎位辯逆順者存乎承乘明出處者存乎外內遠近終始各存其會避險尚遠趣時貴近比復好先乾壯惡首明夷務闇豐尚光大吉凶有時不可犯也動靜有適不可過也犯時所以在魚得魚而忘筌也然則言者象之蹄也象者意之筌也是故存言者非得象者也存象者非得意者也象生於意而存象焉則所存者乃非其象也言生於象而存言焉則所存者乃非其言也然則忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也得意在忘象得象在忘言故立象以盡意而象可忘也重畫以盡情而畫可忘也是故觸類可爲其象合義可爲其徵義苟在健何必馬乎類苟在順何必牛乎爻苟合順何必坤乃爲牛義苟應健何必乾乃爲馬而或者定馬於乾案文責卦有馬無乾則僞說兹漫難可紀矣互體不足遂及卦變變又不足推致五行一失其原巧□□□□有處其位而□潛上有位而云無者也歷觀衆卦盡亦如之初上無陰陽定位亦以明矣夫位者列貴賤之地待才用之宅也爻者守位分之任應貴賤之序者也位有尊卑爻有陰陽尊者陽之所處卑者陰之所履也故以尊爲陽位卑爲陰位去初上而論位分則三五各在一卦之上亦何得不謂之陽位二四各在一卦之下亦何得不謂之陰位初上者體之終始事之先後也故位無常分事無常所非可以陰陽定也尊卑有常序終始無常主故繫辭但論四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可無終始卦不可無六爻初上雖無陰陽本位是終□□□各辯一□□□者也故履卦六三爲兌之主以應於乾成卦之體在斯一爻故彖敘其應雖危而亨也象則各言六爻之義明其吉凶之行去六三成卦之體而指說一爻之德故危不獲亨而見咥也訟之九二亦同斯義凡彖者通論一卦之體者也一卦之體必由一爻爲主則指明一爻之美以統一卦之義大有之類是也卦體不由乎一爻則全以二體之義明之豐卦之類是也凡言無咎者本皆有咎者也防得其道故得無咎也吉無咎者本亦有咎由吉故得免也無咎吉者先免於咎而後吉從之也或亦處得□□□□□□□□告□者求明明者不諮於闇故童蒙求我匪我求童蒙也故六三先唱則犯於爲女四遠於陽則困蒙吝初比於陽則發蒙也履雜卦曰履不處也又曰履者禮也謙以制禮陽處陰位謙也故此一卦皆以陽處陰爲美也臨此剛長之卦也剛勝則柔危矣柔有其德乃得免咎故此一卦陰爻雖美莫過无咎也觀之爲義以所見爲美者也故以近尊爲尚遠之爲吝大過者棟橈之世也本末皆弱棟已橈矣而守其常則是危而弗扶凶之道也以陽居陰拯弱之義也故陽爻皆以居陰位爲美□□□□□□大首□睽者睽而通也於兩卦之極觀之義最見矣極睽而合極異而通故先見怪焉洽乃疑亡也豐此一卦明以動之卦也尚於光顯宣揚發暢者也故爻皆以居陽位又不應陰爲美其統在於惡闇而已矣小闇謂之沛大闇謂之蔀闇甚則明盡未盡則明昧明盡則斗星見明微故見昧無明則無與乎世見昧則不可以大事折其右肱雖左肱在豈足用乎日中之盛而見昧而已豈足任乎周易略例