齊也者
□□之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮神也者妙萬物而爲言者也動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗兌爲羊乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎少女乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果坤爲地爲母爲布爲釜爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿爲文爲衆爲柄其於地也爲黑震爲雷爲龍爲玄黃爲旉爲大塗爲長子爲決躁爲蒼筤竹爲雚葦其於馬也爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙其於稼也爲反生其究爲健爲蕃鮮巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲高爲進退爲不果爲臭其於人也爲寡髮爲廣顙爲多白眼爲近利巿三倍其究爲躁卦坎爲水爲溝瀆爲乾卦爲鱉爲蟹爲蠃爲蚌爲龜其於木也爲科上槁艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲閽寺爲指爲狗爲鼠爲黔喙之屬其於木也爲堅多節兌爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毀折爲附決其於地也爲剛鹵爲妾爲羊周易序卦第十有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師大有有大□□□□盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可禮義有所錯□婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚不□以終止故受□□□漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小廻有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉周易雜卦第十一乾剛坤柔比樂師憂臨觀離也節止也解□□□□也睽外也家人□□□□反其類也大壯則□遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也大過顚也遘遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也周易卷第九周易略例王弼明彖夫彖者何也統論一卦之體明其所由之主者也夫衆不能治衆治衆者至寡者也夫動不能制動制天下之動者貞夫一者也故衆之所以得咸存者主必致一也動之所以得咸運者原必無二也物无妄然□由其理統之有宗會之□元故繁而不亂衆而不□故六爻相錯可擧一以□□□柔相乘可立主以□□□□雜物撰德辯是□□□□□中爻□□□或有遺爻而擧二體者卦體不由乎爻也繁而不憂亂變而不憂惑約以存博簡以濟衆其唯彖乎亂而不能惑變而不能渝非天下之至賾其孰能與於此乎故觀彖以斯義可見矣明爻通變夫爻者何也言乎變者也變者何也情僞之所爲也夫情僞之動非數之所求也故合散屈伸與體相乖形躁好靜質柔愛剛體與情反質與願違巧歷不能定其算數聖明不能爲之典要法制所不能齊度量所不能均也爲之乎豈在故範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而無體一陰一陽而無窮非天下之至變其孰能與於此哉是故卦以存時爻以示變明卦適變通爻夫卦者時也爻者適時之變者也夫時有否泰故用有行藏卦有小大故辭有險易一時之制可反而用也一時之吉可反而凶也故卦以反對而爻亦皆變是故用無常道事無軌度動靜屈伸唯變所適故名其卦則吉凶從其類存其時則動靜應其用尋名以□□吉凶擧時□□其動之忌罪不在大失其所適過不在深動天下滅君主而不可危也侮妻子用顏色而不可易也故當其列貴賤之時其位不可犯也遇其憂悔吝之時其介不可慢也觀爻思變變斯盡矣明象夫象者出意者也言者明象者也盡意莫若象盡象莫若言言生於象故可尋言以觀象象生於意故可尋象以觀意意以象盡象以言著故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象猶蹄者所□□□□兔而忘蹄筌者愈彌甚縱復或値而義無所取蓋存象忘意之由也忘象以求其意義斯見矣辯位案象初無初上得位失位之文又繫辭但論三五二四同功異位亦不及初上何乎唯乾上九文言云貴而無位需上六云雖不當位若以上爲陰位邪則需上六不得云不當位也若以上爲陽位邪則乾上九不得云貴而無位也陰陽處之皆云非位而初亦不說當位失位也然則初上者是事之終始無□□定位也故乾初□□□□□謂始之地也統而論之爻之所處則謂之位卦以六爻爲成則不得不謂之六位時成也略例下凡體具四德者則轉以勝者爲先故曰元亨利貞也其有先貞而後亨者亨由於貞也凡陰陽者相求之物也近而不相得者志各有所存也故凡陰陽二爻率相比而無應則近而不相得有應則雖遠而相得然時有險易卦有小大同救以相親同避以相疏故或有違斯例者也然存時以考之義可得也凡彖者統論一卦之體者其時吉不待功不犯於咎則獲吉也或有罪自己招無所怨咎亦曰無咎故節六三曰不節若則嗟若無咎象曰不節之嗟又誰咎也此之謂矣卦略屯此一卦皆陰爻求陽也屯難之世弱者不能自濟必依於彊民思其主之時也故陰爻皆先求陽不召自往馬雖班如而猶不廢不得其主無所憑也初體陽爻處首居下應民所求合其所望故大得民也蒙此一卦陰爻亦先求陽夫陰昧而陽明陰困童蒙陽能發之□□□□□濟衰救危唯在同好則所贍褊矣故九四有應則有他吝九二無應則無不利也遯小人浸長難在於內亨在於外與臨卦相對者也臨剛長則柔危遯柔長故剛遯也大壯未有違謙越禮能全其壯者也故陽爻皆以處陰位爲美用壯處謙壯乃全也用壯處壯則觸藩矣明夷爲闇之主在於上六初最遠之故曰君子于行五最近之而難不能溺故謂之箕子之貞明不可息也三□明極而征至□